우리는 역사상 그 어느 때보다 '나'를 중시하면서도 다른 한편으로는 '우리'를 갈망하는 역설의 시대를 살아가고 있다. 자기결정, 자기돌봄, 자기계발이라는 키워드가 넘쳐나는 초개인주의의 물결 속에서, 우리는 깊은 고립감과 공동체의 부재라는 그림자와 마주하고 있기 때문이다.

과거 <타임(2013년 5월 호)>지 표지에 등장해 핸드폰으로 셀카를 찍으며 '나! 나! 나!'를 외치는 젊은이들의 모습은 사실 밀레니얼 세대의 개인주의를 풍자하는 내용이었다. 지금 밀레니얼의 개인주의는 Zen 세대와 Alpha 세대를 거쳐 다시 초개인주의라는 극단으로 치달고 있다. SNS를 도구 삼아 자신을 비추는 뜨거운 태양만을 향해 달려가는 초개인의 종착역은 오아시스 없는 사막이다. 결국 모두가 사막의 모래알로 죽음을 예고한 삶을 벗어나지 못할 운명이다. 어느 순간 물과 생명을 공급하는 공동체라는 오아시스가 필요하다는 것을 느끼겠지만 이미 어떻게 해볼 도리가 없는 시점이다. 그냥 SNS에 "오늘도 행복했어요"라는 주문을 남기고 서서히 죽어 갈 뿐이다.

이러한 초개인주의가 초래한 사막화로 개인이 극단적으로 분절된 시대의 문제는 꽁트와 더불어 듈껭(1858-1917)이 사회학을 창시한 이유이기도 하다. 듈껭은 오래전에 기술과 연합한 개인주의가 성숙하면 사회와 공동체가 무너질 것을 예고했다. 초개인주의에 대항해 지속 가능하게 번성하는 사회의 모델로 '도덕적 개인주의(moral individualism)'를 주창했다. 듈껭 사후 100여년이 지난 2025년 도덕적 개인주의는 시대가 해결해야 할 새로운 과제로 다시 부활하고 있다.

도덕적 개인주의는 집단과 개인을 이원론적으로 규정하지 않는다. 한쪽 극단을 주장하는 이기적인 개인주의나 맹목적인 공동체 우선주의와는 궤를 달리한다. 도덕적 개인주의는 개인과 집단을 직각으로 직조해서 만든 개념이다. 집단 공동체가 담은 우리다움의 가치를 '날줄'로 삼고, 개인의 고유성, 즉 '자기다움'을 '씨줄'로 발현시켜 한 폭의 아름다운 태피스트리를 직조하는 비유로 설명될 수 있다. 여기서는 '우리'라는 공동체 속에 개인의 고유성이 온전히 존재하고, 동시에 '나'라는 개인의 고유성이 공동체의 가치와 조화롭게 어우러지며, 이 속에서 집단과 개인 수준의 진정성이 극대화되는 것을 지향한다. 공동체의 '우리다움'이 곧 '다움'을 꽃피우는 토양이자 필요조건이라면, 개인의 '자기다움'은 그 토양 위에서 피어나는 씨앗이자 충분조건인 셈이다.

이러한 도덕적 개인주의의 정신은 비단 현대의 담론에 그치지 않고, 인류의 역사 속에서 번영을 유지해온 공동체들의 면면에서 찾아볼 수 있다. 국가 수준에서 도덕적 개인주의를 가장 잘 구현한 사회는 스칸디나비아 국가들이다. 개인의 자유와 사회적 복지의 직조가 가장 잘 이루어졌다고 평가받는 스칸디나비아 국가들은 도덕적 개인주의의 대표 사례로 거론된다. 이들 국가는 강력한 사회 안전망과 공동체적 가치를 통해 개개인의 삶의 질을 보장하면서도, 동시에 개인의 자율성과 창의성을 존중하는 문화를 바탕으로 혁신과 번영을 일궈냈다. '우리'라는 공동체의 신뢰와 협력이 개인의 '자기다움'을 위축시키지 않고, 오히려 더욱 풍요롭게 발현시키는 토대를 만들었다.

한 국가의 공동체 수준에서 윤리적 개인주의의 원형을 잘 구현한 사례는 차고 넘친다. 강력한 공동체 의식과 전통적 가치를 유지하면서도 각 개인의 책임과 역할을 중요시했던 여러 전통 사회의 성공적인 모습에서 우리는 도덕적 개인주의의 단초를 발견할 수 있다. 가족 가치, 공동체 참여, 그리고 개인의 책임감은 구성원 개개인의 정체성과 목적 의식을 강화하는 동시에, 사회 전체의 안정과 번영을 이끄는 중요한 동력이 되었다. 스코틀랜드의 포트소이나 루이스 섬과 같은 소규모 농어촌 공동체는 풍요로운 문화유산을 통해 공동체 발전을 이루고 삶의 질을 높였으며, 이는 물질적 부유함이 아님에도 공동체적 '우리다움'이 개인의 삶과 '자기다움'을 지탱하며 번성할 수 있음을 보여준 대표적 사례다. 공동체의 역사와 정체성이 개인의 정체성과 맞닿아 있을 때, 개인은 공동체의 미래에 적극적으로 기여하며 상호작용하는 모습을 보여준다.

본인은 조영호 교수와 같이 쓴 논문에서 대한민국의 집단주의도 도덕적 개인주의로 연착륙해야 됨을 주장해왔다(Cho & Yoon "The Origin and Function of Dynamic Collectivism: An Analysis on the Korean Corporate Culture," Asia Pacific Business Review, 7: 70-88, 2001). 개인주의가 맥락이었던 서구의 듈껭과는 달리 집단주의가 기본인 한국을 염두에 두고 동학적 집단주의로 표현했다. 동학적 집단주의는 집단주의 사회에 개인주의를 직조하는 역동적인 통합의 필요성을 역설한다. 집단 속에 개인이 녹아드는 것을 넘어 개인이 집단과 상호작용하며 자신을 발현하는 도덕적 개인주의의 방향성과 맥을 같이 한다.

이처럼 '자기다움'과 '우리다움'이 어우러져 번성을 유지하던 사례에 대한 논의는 파편화된 초개인주의 시대를 살아가는 우리에게 중요한 시사점을 제공한다.

한국 사회가 도덕적 개인주의라는 새로운 패러다임을 확고히 세우기 위해서는 넘어야 할 과제들이 분명하다. 특히 집단주의가 혈연, 지연, 학연 등으로 분절된 문제를 시급히 해결해야 한다. 집단이 단순한 이익 카르텔로 전락한 왜곡된 집단주의의 문제는 시급한 문제다. 카르텔 집단주의는 '우리다움'의 형성을 방해하는 공공의 적이다. 카르텔 세력에 자신 내집단 이익을 넘어선 공공선에 대한 존재목적과 철학적 가치가 있을리없다. 카르텔은 철학을 거세해 공동체를 파괴하는 주범이다. 이러한 카르텔의 우산에 편입되기를 열망하는 개인들의 이기심도 문제다. 이런 이기심이 젊은이들에게 의대와 법전원 열풍을 일으켰다. 법전원과 의전원에 진학을 꿈꾸지 못하는 청년들은 스스로를 루저로 규정하는 경향도 생겼다. 모든 개인이 각자도생을 추구하는 이기적 진화론적 경향은 '자기다움'에 기여하기보다 개인의 생존 전략으로 자신을 소모시키는 현상을 심화시킨다.

대한민국의 한류도 '우리다움'이라는 든든한 날줄 위에 '자기다움'이라는 고유한 씨줄을 한 땀 한 땀 직조해 나갈 때 진정한 의미의 번영과 지속 가능한 미래를 담보할 수 있을 것이다. 지금처럼 보이는 외형과 칼군무로 치장한 한류는 지속가능성이 없다. 공동체의 철학이 거세되었기 때문이다. 개인의 자기다움이 대한민국이라는 공동체의 자기다움에 뿌리를 두고 꽃필 수 있을 때 대한민국은 세계시민으로 존경받는 공동체의 태피스트리를 완성할 수 있을 것이다.