초분절된 수축사회에서 공동체의 복원: 진성리더십이 가야 할 길

데이터와 인공지능이 도구적 합리성을 앞세워 사회의 작동 원리를 근저에서 재편하는 지금, 우리는 기묘한 역설 한가운데 서 있다. 연결은 유례없이 늘어났으나 공동체는 소멸하고 있다. 정보는 홍수처럼 넘쳐나나 의미는 증발하고 있다. 플랫폼은 수억 명을 실시간으로 잇지만, 그 연결 속에서 사람들은 오히려 더 깊은 고립으로 떨어진다. 이 역설의 이름이 바로 초분절 수축사회다.

연결의 시대에 소멸하는 공동체:

초분절 수축사회는 인공지능과 데이터 경제가 추동하는 사회 구조의 근본적 변환이다. 표면에서는 디지털 기술이 모든 것을 연결하는 것처럼 보인다. 하지만 이면을 들여다보면 사회 조직의 기본 단위가 공동체에서 계약으로, 관계에서 거래로, 존재에서 기능으로 축소되고 있다. 인간관계는 알고리즘이 최적화한 매칭으로 대체되고, 직업적 결속은 긱 이코노미의 단기 계약으로 분절되며, 오랜 역사를 지닌 제도와 공동체의 유대는 플랫폼 논리에 의해 조각조각 해체된다.

Max Weber가 근대의 도래를 ‘탈주술화(Entzauberung)’라 명명했을 때, 그는 도구적 이성이 삶의 의미 구조를 잠식하는 과정을 예견하고 있었지만 지금 AI가 추동하는 알고리즘 사회가 진행되는 과정에서 예견하지 못한 것이 있다. 오늘의 인공지능 자본주의는 탈주술화를 단순히 가속하는 것이 아니라, 최적화라는 이름으로 인간 관계 자체를 데이터 포인트로 환원하고 공동체를 계산 가능한 네트워크로 재조직하는 초합리화를 수행하고 있다는 점이다. 프랑크푸르트학파가 경고한 도구적 이성의 전일화(totalization)는 이제 알고리즘의 언어로 완성을 향해 나아가고 있다.

개인의 모든 페르소나에 담긴 체험은 데이터로 분절되고 알고리즘에 의해 조작된다. 이런 개인들은 데이터 사막의 모래알로 전락한다. 이런 초분절된 개인들이 모인 공동체는 점점 쪼그라들어가며 수축된다. ‘분절’은 개인들이 쪼개서 개인들 안에서도 이질적인 것들이 서로를 배제하며 모래알이 되는 과정이며, ‘수축’은 개인이 방어적으로 자신의 테두리를 좁혀가는 과정에서 공동체가 무너지는 과정이다.

공동체를 묶어온 공유된 서사, 세대를 잇는 기억, 함께 빚어온 의례는 소멸하고, 그 자리에는 자기 이익을 극대화하는 원자화된 개인들의 계약 관계만 남는다. 이것이 초분절 수축사회의 해부학이다.

점증하는 사회적 병리와 아노미:

공동체의 소멸은 단순한 사회적 불편이 아니다. 그것은 인간 실존의 기반을 무너뜨리는 존재론적 위기다. Zygmunt Bauman이 액체 근대(liquid modernity)의 도래를 경고했을 때 그가 가리킨 것도 바로 이것이었다. 확고한 형태를 갖추었던 사회적 연대의 구조가 녹아내리고, 그 유동성 속에서 개인은 정박지를 잃은 채 표류하게 된다. 데이터 기반의 알고리즘이 지배하는 사회는 액체 사회를 넘어 사회를 기체 사회로 급속하게 전환시키고 있다. 기체화되는 초분절 수축사회에서 살아야 하는 우리는 다양한 병리를 경험한다.

첫 번째 병리는 의미의 부재다. 인간은 의미를 먹고 사는 존재다. 공동체는 단순한 협력의 장치가 아니라 삶의 의미를 공동으로 생산하고 유지하는 기제다. 공동체가 해체될 때 개인은 의미의 원천을 잃고 실존적 공허 속으로 빠져든다. Émile Durkheim이 ‘아노미(anomie)’라 부른 상태—규범과 유대가 사라진 자리에서 개인이 무규범의 진공 속에 놓이는 현상—가 초분절 수축사회에서는 구조적 일상이 된다.

두 번째 병리는 신뢰의 붕괴다. 공동체는 반복된 협력과 헌신의 경험을 통해 신뢰라는 사회적 자본을 축적한다. 그러나 계약 관계만으로 이루어진 초분절 사회에서 신뢰는 계산의 산물로 전락한다. ‘상대가 계약을 이행할 것인가’라는 합리적 기대가 신뢰를 대체하면서, 인간은 서로를 Emmanuel Levinas가 말한 ‘얼굴 있는 타자’로 마주하는 것이 아니라 이해득실의 변수로 처리하게 된다.

세 번째 병리는 리더십의 공동화(空洞化)다. 공동체 없는 사회에서 리더십은 방향을 잃는다. 리더십이란 본질적으로 공동의 미래를 향해 사람들을 이끄는 실천이다. 그런데 공유된 미래를 상상하는 공동체 자체가 사라질 때, 리더십은 기술적 효율의 관리로 쪼그라든다. Bauman의 표현을 빌리면 ‘유동하는 두려움’에 반응하는 위기 관리에 불과한 것이다. 조직 구성원들은 리더를 신뢰하지 않고, 리더는 구성원들을 계약의 이행자로만 본다. 이 상호 불신의 악순환이 초뷰카 환경을 더욱 불안정하게 만든다.

네 번째 병리는 지속가능성의 위기다. 생태적 지속가능성, 사회적 지속가능성, 세대 간 지속가능성은 모두 공동체적 헌신 없이는 실현 불가능하다. 초분절된 사회에서 개인은 ‘지금, 여기, 나’의 이익을 넘어서는 헌신을 선택할 유인을 갖지 못한다. 그 결과 사회는 집합적 행동의 능력을 잃고, 공유지의 비극은 지구적 규모로 확대된다.

데이터 알고리즘 창출한 비현실적 세상을 현실로 받아들이기 시작하면 인간은 자신들을 지탱하던 규범의 상실인 아노미 상태에 도달하고 이런 혼돈을 견디지 못한 많은 사람들이 스스로 목숨을 끊는 현상인 아노미 자살의 유혹에 시달린다. 아노미는 구성원들 두뇌에 집단적으로 암이 생긴 것과 같은 결과를 초래해 결국 인간의 지속가능성에 대한 희망은 사라진다.

새로운 공동체의 원리:

초분절 수축사회가 제기하는 문제에 대한 해결책은 공동체의 복원이다. 그러나 여기서 ‘공동체’는 혈연·지연·학연으로 엮인 전통적 동질성의 공동체가 아니다. 그런 폐쇄적 공동체의 시대는 이미 지나갔다. 초분절 수축사회에서 필요한 것은 전혀 다른 원리로 작동하는 공동체다. 그 원리가 바로 본인이 동료들과 오랫동안 주장해온 사회적 헌신(Social Commitment)이다.

윤정구(Jeongkoo Yoon)와 Edward Lawler, Shane Thye가 공동 발전시킨 사회적 헌신 이론(Social Commitments in a Depersonalized World)은 탈개인화된 세계에서 복원할 수 있는 새로운 공동체의 모습에 대해 질문한다. 사회적 헌신을 통해 복원하는 공동체는 사람들이 지속 가능성에 대한 공유된 목적을 위한 가치 충격을 주는 사명을 위해 함께 헌신하고, 그 헌신의 과정에서 긍정적 감정 체험을 공유할 때, 관계적 응집력(relational cohesion)이 창출되며, 이로부터 혈연이나 지연이 아닌 사명 기반의 공동체가 복원된다고 주장한다.

사회적 헌신 이론에서 제안하는 새로운 공동체는 혈연, 지연, 학연 등 ‘동질성’이 아닌 다양한 재능과 능력을 가진 사람들이 모여 ‘공동 헌신’의 결과로 형성된다. 전통적 공동체 이론은 같은 지역, 같은 혈족, 같은 계층에 속하기 때문에 연대가 형성된다고 보았다. 사회적 헌신 이론은 다양성이 분출되는 현대에서 이런 공동체는 미신에 불과하다고 본다. 현대적 의미의 공동체는 다양한 사람들이 자신이 의미 있다고 믿는 일에 함께 뛰어들고, 그 공동 실천에 대한 성공 경험에 대한 공유가 긍정적 감정적 에너지를 산출하고, 바로 그 감정 에너지를 통해 관계를 결속하는 과정에서 공동체를 생성한다.

사회적 헌신에 참여하는 개인은 어떤 존재인가에 대해서도 기존 공동체 이론과는 결이 다르다. 사회적 헌신에 참여하는 개인은 초분절 수축사회가 만들어내는 파편화된 개인, 즉알고리즘에 의해 페르소나가 데이터 조각으로 분해되고, 몸과 마음과 정신이 각기 다른 플랫폼의 논리에 의해 분열된 개인이 아니다. 사회적 헌신의 주체는 다양한 재능과 전문성을 가지고 있지만 이들의 몸(body), 마음(mind), 정신(spirit)은 존재목적이라는 하나의 정체성 아래 온전하게 통합된 개인들을 의미한다. 자신이 왜 존재하는가를 알고, 그 앎이 신체적 감각과 감정적 반응과 의미론적 확신으로 일관되게 흐르는 사람이 새롭게 만드는 공동체의 주체다.

Durkheim은 공동체의 가치와 목적이 개인 안에 내재화될 때 비로소 진정한 사회적 연대가 가능하다고 보았다. Durkheim이 말한 내재화는 집단에 의한 개인의 용해(溶解)가 아니다. 공동체의 규범과 목적을 자신의 것으로 소화하면서도 독창성과 진정성을 잃지 않는 개인, 즉 도덕적 개인(moral individual)이다. 사회적 헌신의 공동체는 바로 이런 도덕적 개인(moral individual)들이 모여서 완성된다. 데이터로 알고리즘에 의해 분절된 페르소나들의 네트워크가 아니라, 통합된 존재들의 사명 공동체가 그 실체다.

여기서 핵심은 헌신의 대상이다. 사회적 헌신 이론이 말하는 헌신은 일상적 협력이나 단순한 팀워크가 아니다. 그것은 지금 세대의 이익을 넘어 미래 세대와 지구의 지속가능성이라는 공동 선을 향한 사명으로의 헌신이다각자가 자신의 존재목적으로 지속가능성에 ‘가치 충격(value shock)’으로 기여하는 헌신이다. 이런 가치에 대한 헌신이야말로 도구적 합리성에 포획된 개인을 자기 이해(self-interest)의 울타리 밖으로 넘어서는 힘이 된다.

진정한 사명에 대한 믿음(belief)이 헌신(commitment)을 낳고, 헌신은 의미 있는 미션 프로젝트(mission projects)로 구체화되며, 그 성과는 제도적 구조(institutional structures)를 만들고, 그 구조는 공동체(community)를 재건하며, 재건된 공동체는 구성원들의 존재우위를 회복시킨다. 이 순환은 엔트로피에 저항하는 안트로피(anthropy)의 생명력이다. 초분절 사회가 가속하는 분절과 수축의 원심력에 맞서는 구심력이 바로 여기서 나온다.

사회적 헌신의 불씨를 지피는 진성리더

이런 선순환을 누가 시작할 것인가? 의미의 사막에서 오아시스는 저절로 생기지 않는다. 누군가가 먼저 오아시스를 찾아 땅을 파야 한다. 그 사람이 진성리더다.

진성리더십은 기술이나 지식의 문제가 아니다. 자신이 누구인지를 알고, 자신만의 북극성, 즉 삶의 사명을 발견하고, 그 사명에 충실한 존재가 되는 사람들이 진성리더다. 진성리더는 무엇보다 먼저 자신에 대한 온전성에서 모범을 보인다. 진성리더는 초분절 수축사회가 끊임없이 유혹하는 분열된 역할에 따른 자아의 분절, 플랫폼에 따른 페르소나의 복수화, 성과 지표에 따른 정체성의 도구화를 넘어서 몸과 마음과 정신을 하나의 존재목적 아래 통합한 사람이다. 그 통합의 원천이 바로 자신의 진북, 즉 삶의 사명이다. 사명이 뿌리가 될 때, 역할이 바뀌고 환경이 흔들려도 그 사람의 중심은 이동하지 않는다. 진성리더는 Durkheim적 의미에서 공동체의 가치를 내면 깊이 품으면서도 그것을 자신만의 방식으로 표현하는 도적적 개인(moral individual)이다. 공동체의 목적에 복무하되 타인의 복사본이 되지 않는 것, 그것이 진성리더의 존재론적 특성이다.

진성리더는 먼저 자신의 이야기(narrative)를 안다. 왜 살고, 무엇을 위해 이 자리에 있는지를 안다. 그리고 그 앎에서 흘러나오는 진정성의 힘으로 다른 사람들을 사명 앞으로 이끈다.

초분절 수축사회에서 진성리더의 역할은 더욱 결정적이다. 계약 관계만이 남은 공간에서 진성리더는 구성원들에게 ‘이것이 우리가 함께 헌신할 가치가 있는 사명이다’라는 것을 말이 아닌 삶으로 보여준다. 그 헌신이 촉매가 되어 다른 이들의 헌신을 불러오고, 헌신의 공명(共鳴)이 공동체를 만들어낸다. 날줄(사명)과 씨줄(관계)이 직조되어 공동체라는 직물이 완성되는 것이다.

진성리더가 이끄는 사회적 헌신의 공동체에는 전통적 공동체와 결정적으로 다른 점이 하나 있다. 그것은 열려 있다는 것이다. 동질성이 아닌 사명이 구심점이기 때문에, 이 공동체는 배경이 다르고, 생각이 다르고, 출신이 다른 사람들을 사명 아래 하나로 묶는다. Levinas가 말한 ‘타자의 얼굴과의 마주침’이 바로 여기서 일어난다. 나와 다른 타자를 배제하는 것이 아니라, 공동의 사명 앞에서 함께 헌신하는 동료로 맞아들이는 것이다.

의미의 사막에서 오아시스를 향해 길을 내는 것

초분절 수축사회는 피할 수 없는 현실이다. 인공지능과 데이터 경제는 사회 조직의 원리를 근본에서 바꾸고 있고, 그 변화는 되돌릴 수 없다. 그러나 그 변화가 인간의 공동체를 영구히 소멸시킨다는 결론은 필연이 아니다. 그것은 선택의 문제다.

사회적 헌신 이론이 보여주는 것은 분명하다. 공동체는 주어지는 것이 아니라 헌신하는 구성원들이 주체적으로 만든 것이다. 혈연이나 지연으로 물려받는 것이 아니라, 공동의 사명을 향한 헌신의 실천으로 창조되는 것이다. 그리고 그 헌신의 주체는 플랫폼이 분절시킨 파편화된 자아가 아니라, 몸, 마음, 정신이 존재목적 아래 통합된 개인이다. 데이터의 사막에서 의미를 잃은 사람들도 오아시스에 대한 믿음을 가지고 길을 찾는 사람들이 진성리더이고, 찾아낸 오아시스를 함께 가꾸는 사람들이 사회적 헌신의 공동체를 이룬다. 이들이 데이터의 사막을 헤치고 만들어낸 공동체가 우리가 염원하는 오아시스다.

지금 이 시대가 진성리더에게 요청하는 것은 명확하다. 계약 관계의 효율성 관리자가 아닌, 사명의 불씨를 지피는 사람이 되는 것. 분절된 섬들 사이에 다리를 놓는 것. 수축하는 세계에서 오히려 더 크게 열리는 공동체를 창조하는 것. 그 길은 자기 자신의 북극성을 발견하는 것에서 시작된다. 그리고 그 북극성 아래서 혼자가 아니라 함께 걷기로 결심하는 것에서 공동체는 다시 태어난다.

사라진 의미의 사막에서 신기루가 아닌 공동체라는 오아시스를 찾아 길을 내는 미션이 데이터 알고리즘에 의해 초분절된 수축사회에서 우리 진성리더가이 가야 할 길이다.