N.Learning
타자의 폭력과 죽음이 시작되는 지점 몸이 주체성을 상실했다
타자의 폭력과 죽음이 시작되는 지점
몸이 주체성을 상실했다
유고슬라비아 행위 예술가 마리나 아브라모비치(Marina Abramović)의 ‘리듬 0 (Rhythm 0)’라는 공연에서 자신이 몸의 주체성을 상실하면 사람들은 자신을 어떻게 대할까를 자신의 몸을 통해 행위예술로 실험했다.
리듬 0는 1974년 이탈리아 나폴리, 스튜디오 모라에서 6시간 (오후 8시 ~ 다음 날 새벽 2시) 동안 진행되었다. 마리나는 전신 마취 상태로 몸의 감각을 마비 시킨 상태로 퍼포먼스 공간에 가만히 서 있었고, 관객에게 다음과 같은 규칙을 공지했다. 자신은 6시간 동안 움직이지 않고 서 있는 대상(object)이다. 관객은 테이블 위에 놓인 72가지 물건 중 원하는 것을 사용하여 마리나에게 원하는 모든 것을 할 수 있다. 이 시간 동안 발생하는 모든 일의 책임은 전적으로 마리나에게 있다.
테이블에는 장미, 깃털, 꿀과 같은 무해하고 긍정적인 물건들부터, 면도칼, 칼, 쇠사슬, 심지어 장전된 권총과 총알까지, 사랑을 표현하거나 해를 가할 수 있는 다양한 종류의 물건 72가지가 준비되어 있었다.
퍼포먼스가 진행되는 초기 (1~2시간)엔 관객들은 비교적 온순하게 접근했다. 꽃을 주거나 키스를 하는 등 긍정적인 상호작용이 주를 이루었다. 3~4시간이 지나자 분위기가 급격히 반전되기 시작했다. 누군가 옷을 칼로 자르거나 벗겼고, 그녀의 몸에 낙서를 하거나 장미 가시를 박기도 했다. 성추행과 같은 행위도 발생했다. 공연의 막바지인 5~6시간 사이에는 관객들의 가학성이 극에 달했다. 누군가 장전된 총을 그녀의 머리에 겨누고 방아쇠를 당기려고 했으며, 다른 관객이 이를 저지하려는 싸움이 벌어지기도 했다. 마리나는 눈물을 흘렀지만, 규칙에 따라 그녀는 아무런 저항도 하지 않았다.
정확히 6시간이 지나자 퍼포먼스가 끝났고, 마리나가 다시 ‘인간’으로서 움직이기 시작하자 그녀에게 폭력을 가했던 관객들은 그녀의 마주침을 피하며 모두 도망쳤다.
‘리듬 0’은 우리가 몸이 주체성을 상실했을 때 평범한 사람들이 얼마나 쉽게 우리에게 잔인하고 가학적인 행동을 할 수 있는지를 적나라하게 폭로한다. 마리나는 몸이 주체성을 상실하면 ” 관객들이 자신을 죽일 수도 있다”고 심경을 고백했다.
몸의 주체성을 가장 심도 있게 연구한 철학자는 불란서의 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)다. 퐁티는 몸이 단순한 생물학적 대상이나 정신의 도구가 아닌, 세계를 인식하고 경험하며 의미를 부여하는 살아있는 주체로 본다. 즉 몸은 세상을 향해 열려 있는 지향적(intentional) 존재다. 몸은 의식 이전에 이미 세계에 ‘익숙해져’ 있으며, 모든 지각과 행위는 몸을 통해 시작된다. 즉, 우리에게 몸은 우리가 세계에 존재하는 ‘방식’이다. 몸은 반복된 경험을 통해 기술(기술)과 습관을 몸의 기억(Muscle memory)으로 체화한다. 머슬 메모리는 단순히 수동적인 기억이 아니라, 새로운 상황에 대처할 수 있는 몸의 세상에 대한 이해다.
몸의 주체성이란 관점에서 ‘리듬 0’의 퍼포먼스는 자신의 몸을 ‘몸-주체(corps sujet)’에서 ‘몸-대상(corps objet)’으로 전환하는 시도다. 마리나는 관객에게 몸의 주체성을 중지하고 “나는 물체입니다”라고 선언하고 자신 몸의 모든 ‘지향적 움직임’을 멈추었다. 실제로 마리나는 반응(방어, 저항, 도망)을 멈춘다. 메를로-퐁티가 말하는 몸의 살아있는 ‘능력’과 ‘습관’을 의도적으로 제거했다.
공연 6시간 동안 마리나의 몸의 껍데기일 뿐이다. 6시간 동안 몸은 단순한 생물학적 ‘살’의 덩어리로 전락합니다. 몸은 타자의 시선과 행위가 투영되는 수동적인 캔버스, 즉 ‘몸-대상’이 된다.
몸이 주체성을 상실하면 관객(타자)이 마리나의 몸을 ‘대상’으로만 지각하고 몸을 도구화 한다. 몸이 도구화되면 관객은 도구화된 몸에서 고통의 개념을 박탈하고 아무런 양식의 가책없이 가해를 시작한다. 관객들은 칼, 면도날, 총과 같은 물건을 사용하여 그녀의 몸을 고통이 없는 단순히 ‘물건’을 다루듯 다룬다. 메를로-퐁티가 비판하는 신체를 정신의 통제하에 있는 단순한 기계나 객관적 물질로 보는 관점이 타자의 몸에 대해 얼마나 폭력적일 수 있는지를 관객 행동을 통해 극단적으로 체현해본 것이다.
메를로-퐁티에게 타자의 시선은 나의 몸을 대상으로 환원시키는 힘을 가지고 있다. ‘리듬 0’에서 타자의 시선과 행위는 그녀의 몸에 실제 물리적 고통과 폭력(옷을 찢고 상처를 내는 행위)을 가함으로써, 몸-주체성을 완전히 부정하고 몸의 객체화를 강제한다.
6시간 후 ‘몸-주체’의 회복은 폭력을 가했던 관객들을 도망치게 만든다. 이는 관객들이 더 이상 그녀를 조작 가능한 ‘물건’으로 간주할 수 없게 되었기 때문이다. 살아있는 몸-주체의 존재는 타자의 익명적이고 폭력적인 행위를 즉시 개인의 책임 문제로 환원시키며, 관객을 불편하고 두려운 ‘윤리적 대면’ 상황으로 몰아넣는다.
이 실험은 몸의 주체성이 회복 불가능한 장애인이나 노인들에 대한 학대가 얼마나 쉽게 시작될 수 있는지를 증명한다. 우리 모두는 노인이나 장애인들을 몸의 주체성을 상실한 물건으로 대할 때 의식하지도 못한 상태로 이들에 대해 폭력을 행사한다.
젊다는 이유로 자신 몸의 주체성에 대해 스스로도 포기하는 일도 자신의 몸에 대한 암묵적 혹사와 폭력으로 이어진다. 자신 몸의 주체성을 무시하고 자신 몸이라는 이유로 마음대로 대하고 폭력적으로 대한다면 몸은 암이나 극복할 수 없는 질병으로 몸의 주체성을 놓아버린다. 주체성을 잃은 몸이 마지막으로 직면하는 것은 죽음이다.
신자유주의가 풍미할 때 회사는 종업원에게 생각은 문 밖에 걸어 놓고 몸만 가지고 와서 시키는 대로 일하라고 주문했었다. 몸의 주체성을 포기하고 자신들이 월급이란 이름으로 사들인 몸을 물건의 상태로 가지고 출근하라는 요구다. 이렇게 20년 30년을 몸을 학대 당하며 근무한 사람들이 아직도 온전한 몸을 가지고 있다는 것이 기적이다. 그 후 임파워먼트 등 자율에 대한 열풍에 이어 재택근무 워케이션 등등으로 몸이 최소한의 자유를 얻었지만 몸에 대한 무의식적 폭력과 감금은 이직도 우리 사회의 많은 곳에 만연해 있다.
몸의 주체성이 갈구하는 것은 중력을 이기고 움직여 살아 있음을 증거하는 것이다. 몸은 자신이 가장 편한하게 생각하는 의자에서 5분 동안 움직이지 않고 앉아 있는 것조차도 형벌로 생각한다. 몸은 움직일 수 있는 자유를 빼앗긴 것이 죽음이라고 생각한다. 일반인들이 수갑에 채워지는 것을 가장 무서워하고 죄수들이 독방 징벌방을 가장 두려워하는 이유다. 특히 움직임을 주체할 수 없는 아이들에게 움직이지 말고 가만이 있으라는 명령은 독방징벌방보다 무서운 벌이다.
