윤리와 도덕의 경계: 어떻게 다른가?

윤리(Ethics)과 도덕(Morality)를 많은 분들이 혼동해 쓰고 있지만 차원이 다른 개념이다. 일단 윤리와 도덕은 세상의 질서를 구성하는 세가지 원리 중 가장 낮은 단계인 법의 울타리 상위에 위치한 기제다.

윤리는 법이 없어도 자신의 행동이나 태도가 남들에게 침해를 준다고 생각하면 상식적 수준에서 자제할 수 있는 능력이다. 반면 도덕은 법을 어기지 않고, 윤리에 따라 상식적 수준에서 남에게 침해를 주지 않도록 규제하는 능력 플러스 윤리의 울타리 안에 자신의 목에 칼이 들어와도 반드시 지켜야 할 가치의 울타리를 두를 때 시작된다. 이 가치 울타리 안에서 공공선을 위해 가치충격을 줄 수 있는 존재목적에 대한 약속을 정하고 이 약속을 실현해 미래 세대에게 남겨줄 수 있는 유산을 만들어내는 작업 공간이 도덕적 울타리의 공간이다. 법과 윤리가 질서를 통해 생존의 문제를 다룬다면 도덕은 생존을 넘어 사회의 번성을 만들어내는 더 심오한 원리다.

윤리는 자신을 넘어선 타자에 대한 각성에서 태어난다. 이런 점에서 혈연적 가족은 인류가 만들어낸 가장 원초적인 윤리 학교이다. 가정에서 마주하는 ‘아이’는 부모에게 단순한 피붙이 이상의 의미를 지닌다. 레비나스(Emmanuel Levinas)의 철학적 지평에서 본다면, 아이는 부모의 유전적 복제물인 ‘동일자’로 태어나지만, 성장할수록 부모의 통제를 벗어나 자신만의 세계를 구축하는 ‘절대적 타자’로 이탈한다. 부모는 자신과 가장 닮았으면서도 결코 자신이 될 수 없는 이 낯선 존재를 마주하며 비로소 자기중심적 세계관을 파괴하고 타자를 향한 책임을 배운다. (사)한국조직경영개발학회가 발매한 <#아이가_최고의_스승이었다: 진성부모의 난중일기(성안북스 2023)>는 레비나스의 가정이라는 울타리 안에서 일어나는 절대적 타자의 탄생에 부모가 어떻게 윤리적 주체로 태어나는지에 대한 각 가정의 경험을 모아 저술되었다. 책이 전하는 메시지는 아픈 손가락으로 상징되는 가족구성원을 가진 부모는 이 절대적 타자를 통해 다른 어떤 부모보다 뛰어난 윤리적 주체로 거듭난다는 점이다.

가족의 범주에 국한된 혈연적 타자성이 가치의 울타리를 두른 범 가족으로 확장될 때 ‘윤리적 주체’는 ‘도덕적 주체’로 격상된다. 윤리적 주체란 혈연적 가족이라는 울타리 내의 절대적 타자를 인식하고, 이를 바탕으로 타인에게 역지사지를 행하며 해를 끼치지 않는 지극히 상식적 수준의 인간을 의미한다. 도덕적 주체는 혈연의 경계를 초월한 사람들이다. 이들은 혈연의 동질성을 넘어 자신의 가치관에 동조하는 이들 모두를 ‘범(汎) 가족’으로 수용한다. 자신의 안위가 위협받는 극단적 상황에서도 미래 세대에게 물려줄 공동의 유산을 위해 혈연의 울타리를 넘어 가치의 울타리를 지켜내는 행동이 도덕적 행동이다.

성경 속 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉으로 이어지는 서사는 이러한 절대적 타자가 혈연적 경계의 윤리성을 넘어 범 가족에 적용되는 도덕으로 확장되는 사례들이다. 믿음의 아버지 아브라함의 자식으로 태어난 이삭은 아버지로부터 전수받은 믿음의 밀알을 자식들을 통해 길러내 전파시키는 책무를 부여받는다.

이삭이 책무를 수행하는데 야곱이 분란을 일으켰다. 아버지 이삭의 장자권에 욕심을 내다 쌍동이 형 에서에게 쫓겨난다. 하지만 야곱은 이삭에게 절대적 타자이자 가장 아픈 손가락이었다. 야곱이 오랜 방랑을 끝내고 돌아왔을 때 이삭은 버선 발로 야곱을 맞이한 사건은 이삭이 야곱에게 절대적 타자였고 이 절대적 타자가 이삭을 윤리적 주체로 세웠음을 증명한다.

야곱은 각성과 고난사건을 통해 자신이 윤리적 주체를 넘어 도덕적 주체임을 각성한다. 도덕적 주체로 거듭나는 고난 사건이 압복나루터 사건이다. 집으로 돌아오는 도중 압복 나루터에서 천사와 씨름해서 이긴 후 하나님과 겨루어 이긴자라는 뜻의 이스라엘이라는 새 이름을 얻는다. 혈연적 가족의 뒷꿈치를 잡는 비윤리적인 자에서 하나님의 도덕적 자녀로 태어나는 영적 전환을 경험한다. 윤리적 자아에서 도덕적 자아로 성공적으로 탈바꿈함을 통해 야곱은 이스라엘 12 지파의 조상이 된다.

야곱이 가족 전체에 윤리적 경계를 넘어 도덕적 경계를 세우는 일이 순탄하지 않는다. 야곱의 11번째 아들 요셉은 형들의 시셈으로 이집트에 노예로 팔려간다. 가족에서 사라졌지만 요셉은 야곱을 윤리적 주체로 세우는 가장 아픈 손가락이었다. 요셉이 이집트의 총리가 되어 나타났을 때 요셉은 더 이상 야곱의 윤리적 주체를 넘어 민족을 구원할 절대적 타자가 된다. 가족의 아픈 손가락이 이스라엘의 아픈 손가락으로 승화된다. 야곱의 가족은 윤리적 주체를 넘어 도덕의 주체로 변신한다.

오늘날 우리 사회에서 가장 숭고한 도덕성을 보여주는 리더들의 가족사를 보면 장애가 있거나 아픈 자녀를 둔 부모인 이유가 많다. 그들은 매 순간 자신의 뜻대로 되지 않는, 그러나 무한한 책임을 요구하는 ‘아픈 손가락’을 절대적 타자로 삼아 인간의 한계를 절감하고 윤리적 주체로의 훈련을 받는다. 이렇게 훈련된 이들이 우연한 기회에 사회적 역할을 부여 받으면 이들은 윤리적 주체에서 도덕적 주체로 거듭나는 요셉의 길을 걷는다.

이제 우리는 이런 도덕적 주체의 시선을 확장하여 새롭게 태어나는 ‘고아와 과부’를 절대적 타자로 받아들이고 이들의 아픔을 직시하고 환대하는 과정을 거쳐 우리를 도덕적 주체로 세워야 할 시점이다. 우리 중 얼마나 많은 사람이 도덕적 주체로 서는지가 대한민국의 지속가능성을 결정할 것이다.

과거 성경 시대의 고아와 과부가 혈연적 보호망에서 탈락한 절대적 타자의 상징이었다면, 인공지능(AI)의 급격한 발달로 점철된 현대 사회는 새로운 형태의 고아와 과부를 양산하고 있다.

첫째는 인공지능의 습격으로 인해 노동의 기회와 숙련의 과정을 박탈당한 ‘청년 고아’들이다. 이들은 기업과 사회라는 부모로부터 자립할 수 있는 근력 훈련의 기회를 잃어버린 채 광야에 내던져졌다. 둘째는 평생을 헌신했던 직장이라는 ‘남편’으로부터 정년퇴임이라는 이름으로 강제 이별당한 ‘퇴직 과부’들이다. 이들에게 직장은 단순한 돈벌이 수단이 아닌 정체성의 근간이었다. 기술의 진보는 이들을 순식간에 사회적 유휴 인력으로 전락시켰다.

이들을 어떻게 바라보느냐의 문제는 단순한 사회 복지 차원의 윤리적 문제를 넘어선다. 이들을 우리 공동체의 ‘절대적 타자’로 인식하고 환대하는 것은 우리가 도덕적 주체로서 미래 세대에게 어떤 유산을 물려줄 것인가를 결정하는 핵심적인 척도다. 윤리적 수준에서의 배려가 ‘불쌍한 이웃을 돕는 것’이라면, 도덕적 수준에서의 정책은 이들을 공동의 미래를 함께 일구어갈 ‘협업의 파트너’이자 ‘범 가족’의 구성원으로 예우하는 것이다.

정부와 사회는 이들을 단순한 수혜자로 취급하는 시혜적 정책에서 벗어나야 한다. 청년들이 AI 시대에 걸맞은 새로운 인적 자본을 형성할 수 있도록 사회적 학습권을 보장하고, 퇴직자들이 보유한 숙련된 지혜가 사장되지 않고 공동체의 자산으로 선순환될 수 있는 구조적 ‘환대’의 장을 마련해야 한다.

가족 안의 절대적 타자에 대한 환대를 넘어 사회의 절대적 타자를 환대하는 사회만이 무너지지 않는 도덕적 울타리를 가질 수 있고 번성을 누릴 수 있고 결국은 지속가능한 사회를 만들 수 있다. 가족이라는 혈연의 벽을 넘어, 시대적 아픔을 공유하는 모든 이들을 미래의 동반자로 받아들일 때, 비로소 우리는 진정한 의미의 리더십이 발휘되는 도덕적 공동체로 나아갈 수 있을 것이다.

윤리를 넘어 도덕적 주체가 되는 문제는 개인의 번성과도 관련된 문제다. 법의 경계를 넘나드는 사람은 논외로 치고, 남들에게 폐를 끼치지 않는 도덕적 상식적 수준에서의 삶은 자신이 뿌린 땀 만큼의 성공과 번성을 얻겠지만 윤리적 경계 안에 자신만의 가치경계를 만들고 후세에게 물려줄 유산을 남기기 위해 헌신하는 사람들 주위에는 비슷한 사람들이 모여든다. 성공과 운은 이들이 만든 네트워크를 통해서 찾아오기 때문에 이들이 마지막 순간에 성공과 번성의 트로피를 들어 올릴 개연성이 가장 높다. 능력과 재능이 같다면 실제 죽는 순간까지 성공과 번성을 구가하는 사람들은 윤리적 경계를 넘어 가치의 경계를 두르고 사는 도덕적 인물들이다.