우리는 흔히 불행한 일을 마주했을 때 ‘사고’와 ‘사건’이라는 단어를 혼용한다. 하지만 이 두 단어 사이에는 시스템을 바라보는 인간의 태도와 주체성의 유무라는 거대한 심연이 존재한다. 단순한 오류를 수습하고 눈물을 닦아주는 것이 ‘사고’의 영역이라면, 체제 자체의 균열을 폭로하고 새로운 주체를 탄생시키는 것은 ‘사건’의 영역이다.
사고(Accident)는 기본적으로 시스템의 관리 효율성 안에서 정의된다. 기계의 결함이나 인간의 단순한 부주의로 발생한 사고는, 그 원인을 규명하고 피해자를 애도하며 보상하는 과정을 통해 다시 ‘정상 상태’로 회복된다. 여기서 인간은 시스템에 적응하지 못한 나약한 존재이거나, 운 나쁜 피해자로 남는다. 사고가 수습되는 순간, 시스템은 다시 견고해지고 사람들은 일상으로 복귀한다. 이것은 기존 질서에 아무런 타격을 주지 않는 ‘안전한 슬픔’이다.
사고와 달리 사건은 시스템의 필연적 몰락과 주체의 탄생을 예고하는 천둥 번개 같은 것이다. 사건의 주체 철학을 창안한 알랭 바디우(Alain Badiou)에 따르면 사건(Event)은 사고와는 전혀 다른 층 위에 있다. 사건은 기존 시스템(상황)의 논리로는 설명할 수 없는 '공백'이 터져 나오는 지점에 위치해 있기 때문이다. 시스템과 인간이 정면으로 충돌하여 시스템의 근간이 흔들릴 때, 우리는 비로소 사건이라는 이름이 붙는다. 사건이 터지만 반드시 인간이 주체적으로 개입해 새로운 시스템을 설계해야 한다. 사건이 터졌음에도 이를 사고로 무마해 임시적으로 봉합하면 사건은 더 큰 폭력적 사건으로 발화한다.
바디우에 따르면 사건은 그 자체로 완성되는 것이 아니라, 그 사건의 가능성을 믿고 끝까지 충실성을 유지하는 주체들에 의해 완성된다. "주체란 사건에 의해 촉발된 새로운 진리에 충실함을 선언하고, 그 길을 걷는 자들이다."
사건의 주체는 시스템이 강요하는 고통을 해결하기 위해 스스로를 던지는 인간이며, 그 고통에 공명하며 모여든 '동역자'들의 연대 속에서 사건은 비로소 역사적 생명력을 얻고 사회에 더 높고 평평한 곳에 새로운 지평을 선사한다.
왜 '윤석열 내란', '쿠팡 김범석 정보유출', 김병기 보좌관 갑질은 '사고'일까 아니면 사건일까?
당연히 장본인인 윤석열, 김범석, 김병기의 입장에서는 사건이 아니라 사고로 박제하고 싶어할 것이다. 계엄을 사고로 덮기 위해 윤석열은 끊임없이 계엄이 나라의 근간을 뒤엎기 위해 기획한 것이 아니라 몽매한 백성들을 교육시키기 위한 일시적 계몽령이라는 논리를 주장한다. 김범석은 자신은 미국인이고 회사는 미국 회사이기 때문에 한국 시스템을 흔든 것은 아니라고 변명한다. 김병기는 국회의원의 특권을 이용해서 보좌관과 지역에서 황제 노릇을 했음에도 자기 변명을 넘어 자신에게 원한이 있는 보좌관들이 사고쳤고 오히려 자신과 가족이 피해자라고 주장하고 있다. 모두 사건으로 번지는 것을 막기 위한 조치다. 김병기 의원의 문제는 김 의원 개인을 떠나 지역구에서 무소불위 특권 계급으로 정횡을 일삼는 국회의원 전체로 벌질 수 있는 사건이다.
윤석열 지지자들, 김병기 지역구 시의원들과 비슷한 처지로 떨고 있는 국회의원들, 쿠팡에 지분 투자자인 손정의와 모건 스캔리, 블랙록, T. 로우 프라이스, 그린옥스 캐피털 등 대형 투자 회사 입장에서 볼 때, 대한민국을 흔들고 있는 이런 사태는 '사건'이 아닌 '사고'로 박제되기를 바랄 것이다.
이들의 의도대로 내란이 사건이 아니라 사고로 박제되면 헌정 질서를 파괴하려 했던 시도는 민주주의 시스템 내부의 '변종'이 일으킨 일탈 혹은 시스템적 오류(사고)로 묻힐 것이다.
김병기 건도 마찬가지다. 국회의원의 최소한의 양심도 없는 사람이 자신 가족과 자신의 욕망을 위해 지역구 의원들과 국회보좌진에게 갑질하는 것을 막지 못해 이 사태를 시스템의 근본적인 재설계(사건)로 가져가지 못하고, 단순히 '누군가의 처벌'과 '상황의 수습'이라는 봉합에만 집중한다면 이것은 그저 끔찍한 정치적 사고로 기록되다 더 큰 사건으로 발화해 많은 사람들을 다치게 할 것이다.
김범석 쿠팡의 정보유출 역시 마찬가지다. 수많은 이들의 삶이 노출되었음에도 불구하고, 자본은 이를 '기술적 결함'이라는 사고로 규정하며 보상과 사과라는 매뉴얼로 입을 막으려 한다. 피해자들은 주체적인 분노를 조직하기보다 시스템이 주는 위로금에 길들여진 수동적 객체로 치부될 것이다. 결국 이들은 다음 사건에서 우리의 생명까지 위협하는 어둠의 세력으로 키우는 결과를 초래한다.
이 세 건은 사고와 사건 사이의 경계에 머물고 있다. 사고의 영역을 넘어 사건으로 발화해 나라와 경제가 정상인 상태로 돌아가는 지를 결정하는 것은 이런 문제를 일으킨 사고의 당사자가 아니라 주체성을 가진 우리 전체의 문제다. 사고는 주체가 없고 사건에는 반드시 주체가 개입해서 발화된다.
사고를 당한 사람에게 필요한 것은 애도지만, 사건을 마주한 주체에게 필요한 것은 행동주의다. 시스템이 만든 고통을 나의 문제로 인식하고, 시스템 자체를 다시 손보아야 한다는 경고를 행동으로 옮길 때, 비로소 우리는 사고의 피해자에서 사건의 주체로 거듭난다.
지금 우리에게 필요한 것은 이 비극들을 단순한 '재난적 사고'로 소비하며 봉합하는 것이 아니다. 시스템과 인간 사이의 심각한 충돌을 직시하고, 그 균열 속에서 새로운 진리를 세우려는 동역자들의 연대다. 주체성이 결여된 눈물은 시스템을 강화할 뿐이지만, 주체로 일어선 연합된 행동이 세상을 바꾼다.
우리는 과연 이 비극을 '사건'으로 승격시킬 준비가 되었는가?
방관자가 되어 ‘사고’로 박제할 것인간?
주체가 되어 ‘사건’으로 발화시킬 것인가?
의식을 넘어 몸의 현상학을 신봉하는 본인은 말을 건 낼 수 있는 사람들을 만나면 "탈팡하셨어요?"를 먼저 묻는 습관이 생겼다.
이런 사건에 관심을 가진다는 것은 소중한 자신의 의식을 투기한 것이지만 단순한 의식의 투기가 자신을 온전한 주체로 만들지 않는다. 몸이 같이 투기해 줄 때 자신은 온전한 주체로 태어난다. 페친분들께도 묻고 싶습니다.
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